ANGELUS NOVUS

Paul Klee, 1920

"Hay un cuadro de Klee que se titula Angelus Novus. Se ve en él un ángel, al parecer en el momento de alejarse de algo sobre lo cual clava la mirada. Tiene los ojos desorbitados, la boca abierta y las alas tendidas. El ángel de la historia debe tener ese aspecto. Su rostro está vuelto hacia el pasado. En lo que para nosotros aparece como una cadena de acontecimientos, él ve una catástrofe única, que arroja a sus pies ruina sobre ruina, amontonándolas sin cesar. El ángel quisiera detenerse, despertar a los muertos y recomponer lo destruido. Pero un huracán sopla desde el paraíso y se arremolina en sus alas, y es tan fuerte que el ángel ya no puede plegarlas. Este huracán lo arrastra irresistiblemente hacia el futuro, al cual vuelve las espaldas, mientras el cúmulo de ruinas crece ante él hasta el cielo. Este huracán es lo que nosotros llamamos progreso."

Walter Benjamin. "Sobre el concepto de historia".

Galeano, del otro lado del muro

El símbolo de este mundo es el muro, dice Eduardo Galeano antes de viajar a Europa para presentar su nuevo libro, Espejos. Años después de Berlín, se levantan otros: en los countries, en Cisjordania, en España y EE. UU. para contener a los pobres, a los inmigrantes, para "protegerse" de la realidad.

Por Marta Platía

Walter Benjamin hablaba del ángel de la historia basándose en un dibujo de Paul Klee, y decía que el ángel de la historia volaba sobre los escombros tratando de rearmar los pedacitos para contar la historia de los que no fueron contados... ¿Se considera una especie de ángel de la historia?

En la versión del dibujo que Klee le regaló a Benjamin, el ángel está obligado a mirar hacia adelante. El viento de la historia lo empuja hacia adelante y es incapaz de mirar hacia atrás. Por eso Benjamin tenía mucho miedo de que los horrores de la historia pudieran repetirse. Porque si uno no es capaz de mirar hacia atrás, no aprenderá nunca a no tropezar con las mismas piedras. Pero en realidad la historia no se repite. La historia no tiene marcha atrás.

¿Qué marcas dejó el exilio en su vida y su literatura?

Para mí fue una muy buena experiencia. Nacida de una desgracia como esta enfermedad que al fin y al cabo desembocó en el libro. El exilio, también nacido de una penitencia, se convirtió en algo muy fecundo para mí. Me abrió muchos espacios. Me hizo conocer otros horizontes, me despejó mucho la mirada. A veces es bueno salir de la vida cotidiana y de las urgencias para poder ver el bosque en su totalidad. Tomar cierta distancia. Eso decía Paulo Freire. Para mirar de cerca hay que alejarse, decía. Y el exilio da esa perspectiva de distancia que cuando uno está metido en el baile de la realidad cotidiana de tu país no se tiene. Lo cual no quiere decir que yo en el exilio me haya dedicado a hacer una vida de hombre sentado. Actué, milité y escribí. "Memoria del Fuego" la escribí gracias al exilio al que me condenaron los militares.

¿La escribió en Barcelona?

Sí, en las afueras de Barcelona los dos primeros tomos. El último lo terminé acá, en Uruguay. El exilio nunca es un acto voluntario. Nunca. El exilio político en cierta forma está limitado a una minoría militante. Pero el exilio económico, que hoy castiga a millones de personas que deambulan por el mundo golpeando puertas, buscando casas, queriendo tierra, trabajo, no es un exilio voluntario. Se van empujados. Cuando el exilio ocurría al revés, o sea, cuando era el Norte del mundo el que derramaba población sobre el Sur, era la civilización que avanzaba sobre la barbarie sembrando a su paso cultura y felicidad. Pero cuando se da a la inversa y es el Sur el que invade el Norte con todas estas legiones de desesperados, resulta que es la barbarie al asalto de la civilización. Entonces surgen estos brotes racistas horrendos.

Ahora que somos nosotros los que necesitamos ir, hay muros, hay visas...

Los muros son símbolos de nuestro tiempo. El símbolo de este mundo en crisis. Jodido. Organizado contra la mayoría de la gente y contra sí mismo, porque estamos arruinando el planeta, la casa donde vivimos. Es un mundo cuyo símbolo perfecto es el muro. En primer lugar, los muros que en las ciudades están separando a los que tienen de los que necesitan. Al otro lado de los muros está la realidad de los demás.

Estamos los de afuera...

Los de afuera. Hay una minoría parapetada detrás de los muros para la cual la realidad es una amenaza. Pero esa realidad es la que sus propios privilegios generan. Ellos crean una sociedad injusta, y después se refugian en estas islas de felicidad artificial. Yo me crié escuchando sobre el muro de la infamia, de la vergüenza, que era el Muro de Berlín. Que ahora, visto a la distancia, queda ridículamente corto y bajo si se compara con otros muros de los que rara vez se habla. Por ejemplo el muro que Marruecos construyó que es infinitamente más largo que el de Berlín, dicen que casi tan largo como la Muralla China. Marruecos lo construyó para perpetuar su ocupación de las tierras saharauis. Tampoco se habla tanto del muro de Cisjordania, que Israel está construyendo para perpetuar su ocupación de las tierras palestinas. Tijuana: empezó siendo un murito pero ahora ya está siendo y creciendo hasta convertirse en el que probablemente será el muro más alto y más largo de la historia, y que los Estados Unidos construyen para impedir el paso de las personas en la frontera con México.

Y están las alambradas de Melilla y Ceuta...

Sí, los muros españoles para evitar la inmigración, que están sumándose a la lista de muros del mundo de hoy, que celebra el paso del dinero y de las mercancías, pero impide el de las personas.

¿Hacia dónde cree que va Latinoamérica? ¿Cómo evalúa este momento?

Lo que me parece más importante es una energía de cambio que está expresándose desde abajo hacia arriba. Ayer, por ejemplo, recibí una carta muy linda desde Ecuador, de la gente que está trabajando en el nuevo proyecto de Constitución. Y están terminando de redondear la idea de incluir por primera vez en la historia los derechos de la Naturaleza. Cosa que hasta ahora a nadie se le había ocurrido.

¿Qué es la muerte para Ud. ?

Depende de la hora del día. A veces me angustia. A veces le tengo miedo. A veces me resulta indiferente, y otras veces, las más frecuentes, creo que la muerte y el nacimiento son hermanos. Que la muerte ocurre para que el nacimiento sea posible. Y que hay nacimientos para confirmar que la muerte nunca mata del todo.

¿Le temió a la muerte en el momento de su enfermedad?

No. Ya habíamos tenido otros encuentros. Estamos acostumbrados, somos íntimos.

Fuente: Revista Ñ

PROPIEDAD INTELECTUAL

Por Óscar Calavia Sáez

En el debate sobre propiedad intelectual se enfrentan dos tipos de discursos. Uno de ellos sostiene que ella es la savia de la investigación científica. Sin una adecuada recompensa, nadie dilapidaría el ingenio y las inversiones necesarias para la innovación tecnológica. El otro rebate que la propiedad intelectual es una argucia que tiende a privatizar la naturaleza y el vasto acervo de los saberes comunes.

No queda claro dónde se sitúan, en esta contienda, esas minorías a medio camino entre la Humanidad y las élites, a las que en general no llegan ni las ventajas de éstas ni los derechos de aquélla.

Por un lado, esas minorías son clientes pagadores de la propiedad intelectual, por medio de los medicamentos que consumen o de las semillas que son llevadas a usar en sus campos. Por el otro, podrían acceder a una riqueza notable si se les reconociese la propiedad de sus conocimientos sobre fármacos o semillas. ¿Qué sería, a fin de cuentas, más justo? ¿El uso para todos o la propiedad para cada uno? No han faltado las propuestas asimétricas que defienden al mismo tiempo un recorte de los derechos de propiedad a los colectivos tradicionales. Pero esa posibilidad encuentra serios obstáculos en el universalismo del argumento jurídico, y en una constatación sencilla: los beneficios de la propiedad disminuyen mucho cuando se deben extender a muchos.

Saberes indígenas

¿Habría algún modo de que la propiedad intelectual beneficiase colectivamente a esa minorías (a los indios amazónicos, por ejemplo)? Las dificultades no son pocas. Para comenzar, los saberes indígenas no son necesariamente colectivos y locales. Ni son, hay que subrayarlo, “naturales”. Las sociedades indígenas tienen mucho lugar para diferencias –entre grupos de parentesco, entre tipos y grados de conocimiento- y mucho lugar para la comunicación. El saber puede concentrarse en manos de determinados individuos, que generan ese saber o cuidan del que recibieron. Un mismo conocimiento, además, pertenece muchas veces a pueblos muy distintos, incluidos en estados-nación distintos. El saqueo de los saberes nativos se ha legitimado tácitamente por el supuesto de que son saberes “sin autor”. Pero el autor existe: la farmacopea indígena no es fruto de de hallazgos fortuitos, e incluso la exuberante naturaleza de la selva tiene mucho de huerto secularmente cultivado. Hay que evitar la convicción de que se legisla en el vacío. Son frecuentes dos excesos simétricos: atribuir a toda una “comunidad” un control sobre saberes que en realidad son administrados por determinados individuos o grupos, o, en sentido contrario, atribuir a una única comunidad la posesión de un conocimiento que se extiende por un conjunto étnico mucho más amplio.

Fuente: Biopiratas y biocolonialistas, Revista Humboldt 148.

Visitar: Makelawen, Farmacia Mapuche

LOS SEIS SOMBREROS PARA PENSAR

Por Edward De Bono

De Bono distingue entre pensamiento creativo y pensamiento reactivo. El pensamiento reactivo, en el que considera que se basa la mayor parte de la tradición del pensamiento occidental, y consiste en el diálogo y en la argumentación dialéctica y cuya utilidad consiste en saber reaccionar ante un interlocutor, pero no para genera propuestas. El pensamiento creativo se centra en cambio en producir propuestas, establecer objetivos, evaluar prioridades y generar alternativas.

De Bono afirma que se puede aprender a aplicar el pensamiento creativo lo mismo que se aprende cualquier habilidad. Para conseguirlo hay que racionalizar la confusión que caracteriza al pensamiento, en que la creatividad, la lógica, la información o la esperanza se solapan y nos agobian. De alguna manera los sombreros racionalizan y secuencian esta confusión. También establecen una intencionalidad de pensar, y de acuerdo con De Bono, es esa intención, unida a los movimientos que realicemos para alcanzarla la que convertirán una idea en realidad.

De acuerdo con el autor, son la intención y los movimientos para llegar a algo lo que convierte una idea en realidad. La intención de pensar nos convierte a cada uno de nosotros en pensadores. De lo que se trata es de racionalizar el proceso para conseguir alcanzar el objetivo.

Aprender a pensar es una de las asignaturas pendientes en nuestro sistema escolar. Edward de Bono lo que nos propone es métodos que nos permitan enseñar a pensar de manera más eficaz. Desarrollar el pensamiento creativo a través de los seis sombreros es bueno porque los sombreros nos permiten:

1. Representar un papel: Mientras alguien en un grupo "se pone un sombrero" esta representando un papel, y por lo tanto está de alguna forma liberándose de las defensas del ego, que son responsables de los errores prácticos del pensar.

2. Dirigir la atención: "Ponerse un sombrero" implica dirigir la atención de forma consciente hacia una forma de pensar, lo cual da a cualquier asunto seis aspectos diferentes.

3. Crear flexibilidad: Al pedir a alguien, incluso a uno mismo, que se ponga un sombrero, se le esta pidiendo que cambie de modo, que deje de ser negativo o se lee está dando permiso para ser puramente emocional.

4. Establecer las reglas del juego: Los seis sombreros establecen unas ciertas reglas para el "juego" de pensar y particularmente para la forma del pensamiento que se ocupa de trazar mapas como opuesto - o distinto- al de discutir.

Recuerde:

El método es simple. Basta utilizar los seis sombreros imaginarios, cada uno de un color diferente. En cualquier momento un pensador puede escoger ponerse uno de los sombreros o se le puede pedir que se lo quite. Todas las personas de la reunión pueden usar un sombrero de un color concreto durante un tiempo en un momento determinado. Los sombreros involucran a los participantes en una especie de juego de rol mental.

BLANCO: Una mirada objetiva a los datos y a la información. "Los hechos son los hechos".
NEGRO : Significa la crítica, lógica negativa, juicio y prudencia. El porqué algo puede ir mal.
VERDE : La oportunidad para expresar nuevos conceptos, ideas, posibilidades, percepciones y usar el pensamiento creativo.
ROJO : Legitimiza los sentimientos, presentimientos y la intuición, sin necesidad de justificarse.
AMARILLO : Simboliza el optimismo, lógica positiva, factibilidad y beneficios.
AZUL : Control y gestión del proceso del pensamiento.

He aquí algunos beneficios del método de los seis sombreros:

• Permite la expresión legítima de sentimientos e intuiciones en una reunión sin justificaciones ni disculpas. "Esto es lo que siento".
• Proporciona una manera simple y directa de conmutar el pensamiento sin ofender. "¿Qué tal un poco de pensamiento de sombrero amarillo sobre este punto?"
• Requiere que todos los pensadores sean capaces de utilizar cada uno de los sombreros en vez de quedarse cerrados en sólo un tipo de pensamiento.
• Separa el ego del rendimiento en el pensar. Libera las mentes capaces para poder examinar un tema más completamente.
• Proporciona un método práctico de pensar para utilizar diferentes aspectos del pensamiento en la mejor secuencia posible.
• Se escapa de los argumentos en pro y en contra y permite a los participantes colaborar en una exploración constructiva.
• Hace las reuniones mucho más productivas.

Los sombreros son más efectivos usados a ratos - utilizando un sombrero en cada momento para obtener un determinado tipo de pensamiento. Cuando es necesario explorar un tema completamente y de manera efectiva, se puede crear una secuencia de sombreros y después usarlos cada uno por turnos: "Sugiero que empecemos con el blanco y después cambiemos al verde y ..." El sombrero azul se utiliza para componer estas secuencias, para comentar sobre el tipo de pensamiento que se está produciendo, para resumir lo que se ha pensado y llegar a conclusiones.

Los Seis Sombreros se pueden usar individualmente, en reuniones, para escribir informes y en numerosas circunstancias.

Las representaciones sociales y el pensamiento único

Por Fernando Cembranos Díaz

De la misma manera que las lenguas con las que nos comunicamos y pensamos han sido producto de innumerables interacciones entre las personas a lo largo de muchas generaciones, también las representaciones sociales y los diferentes relatos con los que se entiende el mundo, han sido producto de la interacción de las personas entre sí y con el territorio. Si bien es cierto que los relatos culturales también han sido promocionados (cuando no impuestos) desde los diferentes núcleos de poder en los territorios, nunca ha existido una tecnología capaz de introducir las imágenes y sus mensajes cortos directamente en el interior de los cerebros mientras se mantienen éstos a bajo rendimiento y aislados entre sí. Hasta hace dos generaciones las representaciones sociales tenían que propagarse despacio, y a través de una maraña de interacciones y distancias, siendo matizadas aquí y allá según las circunstancias y recursos de cada lugar. La diversidad de representaciones sociales ha permitido a las diferentes comunidades relacionarse con su entorno. A la vez, éstas se iban modificando de acuerdo a los nuevos problemas (y también pugnas de poder) que se iban presentando. En la actualidad, las representaciones sociales (la mayor parte de ellas comerciales, aunque también políticas) son diseñadas por un pequeño número de personas al servicio de los intereses de quienes las producen y son difundidas simultáneamente y sin apenas resistencia cognitiva a millones de personas que las reciben quietas en su sofá, probablemente calladas, en su habitación en semipenumbra. No hay que olvidar que un sector importante de la población tiene la TV como fuente casi exclusiva de información, y que incluso el resto de medios de información, ya en buena parte en manos de las propias cadenas de televisión, desarrollan una fuerte servidumbre con la televisión.

El discurso y las representaciones sociales difundidas a través de la televisión muestran una serie de características que pasamos a enumerar brevemente:

- Es en buena parte un discurso comercial desarrollado de forma directa a través de la publicidad (la mayoría de los programas son una excusa para ver la publicidad) o indirectamente a través de programas esponsorizados, películas, concursos, deportes que introducen la publicidad, publireportajes camuflados (por ejemplo los que promocionan tecnologías), noticiarios que hablan de las grandes compañías (en sus cabeceras o en la sección económica), etc.

- Es un discurso del poder, en el que se identifican los intereses de unos pocos con los de la generalidad de la humanidad. Por ejemplo, se da como una cosa buena en sí misma que hayan aumentado las ventas de coches independientemente de que sean necesarios o de los problemas ecológicos que causan. Los países lejanos que aparecen son sobre todo aquellos con los que EE.UU. ha establecido algún conflicto. Las formas culturales mayoritarias que se muestran son las de una pequeña parte de la humanidad (46 de cada 50 películas son norteamericanas y 4 pertenecen al resto del mundo). Es prácticamente imposible que aparezca una crítica relevante a una de las grandes compañías. Es imposible que aparezca una crítica a las compañías propietarias de la propia televisión. A pesar de ser uno de los fenómenos más relevantes de nuestro tiempo, no aparece nada que se parezca a una reflexión o crítica remota de la publicidad en televisión.

- Es un discurso simple, con muchos adjetivos y pocos argumentos. No se analizan en general las causas de los problemas. (¿Alguien recuerda más de tres programas que hayan hablado de las causas que producen la exclusión social?). La televisión no soporta la construcción colectiva del discurso, sólo le interesa la confrontación emocional. El debate es extravagante (los polos están cuidadosamente seleccionados) y tiene la función de crear espectáculo, para mantener mirando y sin pensar al espectador.

- Adula al espectador (“Nos importas”, “Vd elige”, “Muestre su inteligencia”, “Su personalidad es única”) mientras le propone gratificaciones inmediatas, triviales y pueriles. Y celebra el sistema que lo hace posible (la modernidad, el crecimiento, el progreso, la tecnología, la sociedad de la información, la globalización, las armas inteligentes, etc.). Mientras ignora o reduce a “sucesos” o accidentes los destrozos que el sistema proporciona.

- Elimina, ignora, silencia, esoteriza, convierte en espectáculo o distorsiona cualquier tipo de alternativa al modelo de desarrollo que propone, haciendo ver que sólo hay un camino posible y el resto es el caos, la superstición, la violencia o el fanatismo. La propia naturaleza de la televisión y sus servidumbres (sin las cuales no sería posible) impide desde ella iniciar una alternativa, pues se le cortarían las alas de forma inmediata.

La televisión se convierte en el principal productor de representaciones “sociales”, en el medio difusor por excelencia del discurso dominante. Desde unos pocos centros de diseño se seleccionan las informaciones, programas y mensajes comerciales y se distribuyen con una inmensa eficacia al interior del cerebro de millones de espectadores, a los que se les dice qué estilo de vida es el deseable, qué valores defender, cómo entender la economía, cómo entender la tecnología, qué es el terror, cómo construir las sociedades y cómo mirar el planeta. Como, cuando las personas reciben el discurso icónico dejan de interaccionar y pensar, este discurso se convierte en el principal referente en la construcción de la visión del mundo. Desde la tecnología de la televisión el concepto de pensamiento único adquiere toda su significación.

Fuente: Televisión, interacciones sociales y poder, Revista Intervención Psicosocial.

A JUAN CARLOS DÁVILA LEÓN

Por Enrique Moro

COMPAÑEROS, Claramente, lo que no mató la dictadura, lo mató la democracia.

Lo decía Nicanor…Antes andábamos de tumbo en tumbo, ahora andamos de tumba en tumba.

Aquí se queda parte de mi hermano, de mi amigo de mi compañero, de mi socio, de mi colega, en realidad, una parte mínima, porque lo que fue mi compadre, no cabe en estos maderos miserables.

Se puede abrazar tanto la vida como la muerte, parece que sí, al menos Juan Carlos Dávila León le hizo empeño.

Una bala y una sonrisa no son lo mismo, pero hay momentos en que se parecen.

No se debe confundir vivir con beber, pero están tan cerca que uno va y viene, andamos de aquí para allá, mantener una sola línea no es fácil.

Un abrazo menos, una sonrisa menos, eso es lo inconmensurable que nos deja, ese es el vacío, el hoyo negro que queda en la mesa del Hotel Nube.

Duele y cómo no va a doler este bofetón a nuestra versión de la miseria del hombre.

Qué se ama cuando se ama, que respondan las viudas de este Zorba, lo que digo es que siempre Soto estuvo listo para la foto.

Decíamos: somos los que somos; los demás son palomos, y era bella la tarde, esa luz de primavera que nos envolvía en la terraza, al borde del mar, en este Marx que tranquilo nos baña.

Algo de Roque Dalton, de Cortázar, de Goytisolo, de Sabina, algo del Negro Farías, de la Piaf, algo de todo, algo de nada y en eso se nos fue la vida.

Y aquí estamos, al borde de tu tumba que es como un signo de interrogación.

COMPAÑERO, más temprano que tarde volveremos a alzar nuestras copas, porque aunque usted no lo crea, ¡Venceremos!

Fuente: G-80

Taller de Introducción a la Permacultura

La Permacultura es el diseño de hábitat humanos en equilibrio con el medio ambiente, empleando la observación de la naturaleza y descubriendo sus patrones.

La Permacultura es una respuesta optimista y propositiva ante la crisis ambiental, entregando las herramientas –provenientes de distintas disciplinas- que tiene como objetivo contribuir a la creación de comunidades sustentables.

Este enfoque integrador de conocimientos provenientes de la bio-construcción, las huertas orgánicas, reciclaje y compostaje, tecnologías apropiadas, prácticas de desarrollo personal, el consenso, biorregionalismo, ecoaldeas y otros nos permiten cambiar o enriquecer nuestra mirada sobre nuestro impacto en el planeta.

Te invitamos a participar de un Taller Introductoria a la Permacultura dirigido a todos los interesados en comenzar a desarrollar o en profundizar nuestra relación con el medio ambiente y a sentirnos parte del gran ecosistema del planeta.

El Taller lo realizaremos el día sábado 24 de mayo en nuestra Eco-Comunidad Maite, ubicada en Ensenada de Águila Sur, parcela 48-b, Comuna de Paine, Región Metropolitana, biorregión del Maipo.

Programa del Curso: Taller de Introducción a la Permacultura

09:00 hrs. Desayuno y bienvenida

10:00 hrs. Principios éticos y de diseño/Observación y patrones

13:00 hrs. Almuerzo

14:00 hrs. Bio-construcción

15:00 hrs. Compostaje y reciclaje

16:00 hrs. Huertas orgánicas

17:00 hrs. Tecnologías apropiadas

18:00 hrs. Onces

19:00 hrs. Trabajo de Desarrollo Personal

20:00 hrs. Cierre y despedida.

El costo del Taller incluye las clases teóricas y los talleres prácticos, la alimentación (ovo-láctea vegetariana) durante el día que incluye desayuno, almuerzo, onces y break; y también el material impreso que se le entregará a cada asistente (fotocopia y cd).

Si tienes preguntas:

Visita y llámanos al Teléfono 259 60 17 – 7936 12 81

maiwe@maiwe.cl

Fuente: Eco Comunidad MAIWE

REPRESENTACIONES SOCIALES

Las representaciones sociales se construyen a partir de una serie de materiales de muy diversas procedencias, gran parte de estos materiales provienen del fondo cultural acumulado en la sociedad a lo largo de su historia. Este fondo cultural común circula a través de toda la sociedad bajo la forma de creencias ampliamente compartidas, de valores considerados como básicos y de referencias históricas y culturales que conforman la memoria colectiva y hasta la identidad de la propia sociedad. Todo ello se materializa en las diversas instituciones sociales, por ejemplo en la lengua, pero también en una serie de productos sociales que están, a veces, directamente relacionados con el ámbito de la cultura, y otras veces lo están de forma menos directa como cuando se trata por ejemplo de los múltiples objetos manufacturados que nos rodean o de las propias casas en las que vivimos. Este difuso y omnipresente trasfondo cultural moldea con fuerza la mentalidad de una época, lo que se ha llamado algunas veces su “zeitgeist”, y proporciona las categorías básicas a partir de las cuales se constituyen las representaciones sociales. Así pues, en su plano más general, las fuentes de determinación de las representaciones sociales se encuentran en el conjunto de condiciones económicas, sociales, históricas que caracterizan a una sociedad determinada y en el sistema de creencias y de valores que circulan en su seno.

Otras fuentes de determinación, mucho más específicas, provienen de la propia dinámica de las representaciones sociales, y de sus mecanismos internos de formación. Entre otros mecanismos internos destacan principalmente los mecanismos de objetivación y de anclaje. El primero de ellos concierne a la forma en que los saberes y las ideas acerca de determinados objetos entran a formar parte de las representaciones sociales de dichos objetos mediante una serie de transformaciones específicas. El segundo da cuenta de cómo inciden las estructuras sociales sobre la formación de las representaciones sociales, y de cómo intervienen los esquemas ya constituidos en la elaboración de nuevas representaciones.

Por fin, las representaciones sociales se forman también a partir de un tercer tipo de fuente de determinación. Se trata del conjunto de prácticas sociales que se encuentran relacionadas con las diversas modalidades de la comunicación social. Es, en efecto, en los procesos de comunicación social donde se origina principalmente la construcción de las representaciones sociales. Esto no puede sorprender a quienes saben de la importancia que tienen los medios de comunicación de masas para transmitir valores, conocimientos, creencias y modelos de conductas. Tanto los medios que tienen un alcance general, al estilo de la televisión, como los que se dirigen a categorías sociales específicas, al igual que las revistas de divulgación científica, por ejemplo, desempeñan un papel fundamental en la conformación de la visión de la realidad que tienen las personas sometidas a su influencia. Existe, sin embargo, una modalidad de la comunicación social cuya influencia es igualmente capital pero que no ha recibido, ni de lejos, la misma atención que los medios de comunicación de masas. Se trata en concreto de la comunicación interpersonal y más precisamente de las innumerables conversaciones en las que participa toda persona durante el transcurso de un día cualquiera de su vida cotidiana. Ya sea interviniendo directamente en ellas, ya sea como auditor pasivo y más o menos accidental. Salvo casos de fuerte aislamiento social, cuya frecuencia, sea dicho de paso, estaría en aumento si nos fiamos de ciertos estudios, es obvio que estamos inmersos en un permanente trasfondo conversacional que constituye como una dimensión más de nuestro marco ambiental. La conversación constituye una continua y repetida aportación de materiales para formar representaciones sociales. Se trata de un continuo flujo de imágenes, valores, opiniones, juicios., informaciones, que nos impactan sin que ni siquiera nos demos plenamente cuenta de ello. Por otra parte, es bastante obvio que ni los contenidos ni los contextos conversacionales son idénticos para los diversos grupos sociales. Los grupos a los que pertenece una persona, las plazas que esta ocupa en la sociedad, le predisponen a entrar en ciertos contenidos conversacionales en lugar de otros y a verse expuesta a ciertos contenidos conversacionales preferentemente a otros. Aparece así uno de los mecanismos por los cuales las diferentes inserciones sociales originan representaciones sociales dispares.

Fuente: Ideologías de la vida cotidiana, Tomás Ibáñez, 1988.

TELEVISIÓN: de la información a la desinformación

Una nueva censura

El principio de base de la censura moderna consiste en inundar las informaciones esenciales con un diluvio de noticias insignificantes difundidas por una multitud de medios de comunicación social con contenidos similares. Esto permite a la nueva censura de tener todas las apariencias de la pluralidad y de la democracia.

Esta estrategia del entretenimiento y distracción se aplica en primer lugar a los noticieros televisados, principal fuente de información pública.

De la información a la desinformación...

Desde el inicio de los años 90, los noticieros televisados no contienen casi información. Se siguen llamando "Noticieros televisados" lo que debería en realidad llamarse "magazines o revistas".

Un noticiero contiene de promedio máximo 2 a 3 minutos de información. El resto esta constituido de reportajes anecdóticos, de hechos diversos, de micro-sondeos en la calle y de reality-shows sobre la vida cotidiana.

...y una censura sin censores

Toda la sutilidad de la censura moderna reside en la ausencia de censores. Estos han sido eficazmente reemplazados por la "Ley del Mercado" y la "Ley de la Audiencia (rating)". Por el simple juego de condiciones económicas hábilmente creadas, los canales televisivos ya no disponen de más medios financieros para realizar investigaciones verdaderamente periodísticas, sin embargo al mismo tiempo, el reality-show y los micro-sondeos de calle arrastran más audiencia a un costo mucho más reducido.

Mismo los acontecimientos importantes son tratados bajo el ángulo de "revista", por la esquina del ojo. Así, una cumbre internacional dará lugar a una entrevista del jefe que organizo el "plato", a imágenes de limusinas oficiales y los saludos delante de un edificio, pero ninguna información, ningún análisis a propósito de los temas discutidos por los jefes de Estados. Asimismo, un atentado será tratado por micro-sondeos en la calle sobre los lugares del drama, con las impresiones y testimonios de los pasantes, o la entrevista a un rescatista o un policía.

A estas insignificancias se añade el deporte, los hechos diversos, los reportajes pintorescos sobre los pueblos de la Francia profunda (o de cualquier otro país), sin olvidar las publicidades disfrazadas por productos culturales haciendo el objeto de una campaña (espectáculos, películas, libros, discos...).

Información desestructurada para una memorización mínima

Todos los sicólogos y especialistas de las neurociencias saben que la memorización de la información por parte del cerebro se hace de mejor forma en función a la forma estructurada y jerarquizada en que es presentada la información.

La estructuración y la jerarquización de la información son también principios de base enseñados a todos los estudiantes de periodismo.

Sin embargo desde hace 10 años, los noticieros televisados hacen exactamente todo lo contrario, encadenando en el desorden temas heteróclitos y de importancia desigual (un hecho diverso, un poco de política, deportes, un tema social, un otro hecho diverso, luego de nuevo política, etc.), como si el objetivo buscado fuera obtener la peor memorización posible de las informaciones para el público. Una población amnésica es de hecho más fácil para manipular...

Fuente: SYTI

TV REALIDAD: Una Prensa Diferente

IDEOLÉXICO

Por Jorge Majfud

Un ideoléxico es una palabra o una combinación de términos que han sido colonizados en su semántica con un propósito político-ideológico (extremista, radical, patriota, normal, demócrata, buenas costumbres). Esta colonización generalmente es llevada a cabo por una cultura hegemónica, pero su mayor particularidad radica en la manipulación discursiva de un poder político hegemónico que es disputado por las ideologías resistentes. La calificación de “radical” o “extremista”, al poseer una valoración negativa, será un instrumento de lucha: cada adversario —el dominante y el marginal— procurarán asociar este ideoléxico (cuya valoración no se encuentra en disputa) a aquellos otros ideoléxicos ajenos de valoración inestable, como progresista, feminista, homosexual, liberal, globalización, civilización, etc.

En resumen, un ideoléxico es un arma semántica con un uso politikós (o sociopolítico) y al mismo tiempo es el objetivo de disputa de diferentes grupos en una sociedad. Cuando uno de ellos se consolida como valor negativo o positivo (ej., comunismo), pasa a ser un instrumento de colonización de otros ideoléxicos que se encuentran en disputa social, histórica.

A su vez, cada ideoléxico se compone de un campo semántico positivo y otro negativo cuyos límites se definen según el avance o retroceso de los grupos sociales en disputa (por ejemplo, justicia, libertad, igualdad, etc.). Es decir, cada grupo procurará definir lo que significa y lo que no significa “justicia”, “libertad”, a veces usando instrumentos clásicos como la deducción o la inducción, pero por lo general operando una suerte de declaración ontológica (A es B, B no es C) mediante la asociación o intercepción de los campos semánticos de dos o más ideoléxicos (integración racial = comunismo; igualdad + libertad = justicia, etc.)

Como todo ideoléxico, también el diálogo se convierte en un instrumento semántico de dominación, de justificación y de manipulación de la conciencia colectiva. Si ese diálogo es una forma de apaciguar los ánimos del oprimido para legitimar una opresión, un estado injusto, si ese diálogo es una simple negociación, concesión o limosna que da el poderoso, el privilegiado, quienes administran las cuotas morales y las narraciones de la historia, entonces no es exactamente el tipo de diálogo que tengo en mente.

El mismo peligro de manipulación semántica corren los más débiles al consumir irreflexivamente el ideoléxico democracia. No es posible una democracia sin el principio de una progresiva radicalización de sí misma. Es decir, no es posible una democracia representativa, tal como es el anacrónico modelo del siglo XIX; un modelo de democracia estática, orgullosa de sí misma, autocomplaciente, propuesta como ejemplo universal aunque para imponerse deba romper con todos sus propios principios.

Nota: Jorge Majfud, escritor uruguayo, es profesor de Literatura Latinoamericana en The University of Georgia, Estados Unidos.

Fuente: Escritos Críticos

INTERNET, ¿Y PARA TODOS?

Por Ancízar Narváez M.

Lugar Común:

Las Tecnologías de la Información y Comunicaciones (TICs) han impulsado un gran cambio en la vida cotidiana de los que tienen acceso a la red de redes. Este cambio está siendo estudiado por diversas disciplinas del pensamiento:Sociedad de la Información ( Castells, 2000), Capitalismo Avanzado(Jameson, 2001) o Posmodernidad (Lyotard, 1998).

Sentido Común:

Todas las declaraciones de las reuniones internacionales acerca de las TICs, giran en torno a una contradicción básica: por un lado, es necesario universalizar el acceso a las TICs, y por otro, es necesario establecer condiciones para que la empresa privada pueda invertir en las TICs y llevarlas a toda la sociedad.

Sin embargo, hay un problema más de fondo y tiene que ver con el concepto de información. Wolton (2000) plantea que lo que aparece como información en las redes son por lo menos cuatro cosas distintas: Información servicio, información ocio, información acontecimiento (noticias) e información conocimiento. La información-conocimiento, “contrariamente a la información-acontecimiento, es el resultado de un saber y de una construcción”. Muy particularmente, el acceso a la sociedad de la información está ligado a la escolarización y a la alfabetización de la población, no sólo por razones económicas y de desarrollo humano, sino por razones culturales, pues la cultura informacional no es más que la potenciación técnica de la cultura letrada que sigue siendo en cierta forma la razón de ser de la escolarización. En última instancia, “[...] la capacidad de comunicación y el acceso a la información relevante dependen [...] de: poder económico (propiedad), político y conocimiento, en ese orden” (Bolaño, 1999). En ausencia del primero y el segundo elementos, el tercero se convierte en las únicas alternativas para los excluidos de hoy, pues están fuera del mercado en cuanto agentes económicos.

En este sentido común surgen algunas interrogantes ¿las TICs actúan como agente democratizador del poder o, más bien profundizan las desigualdades ya existentes? ¿La revolución tecnológica puede ser una oportunidad para el desarrollo humano?

Net-Generación

Nuestras primeras comprobaciones confirman que las tecnologías de la información y de la comunicación están omnipresentes en el cotidiano de los jóvenes. Una verdadera cultura digital se desarrolló estos últimos años, alrededor de los jóvenes entre 15 y 25 años. Lo que parece transportar hacia la adhesión de esta Net-generación, no son tanto los contenidos sino las múltiples posibilidades relacionales que proponen el móvil, las mensajerías o el Internet. Podemos sin embargo subrayar diferencias según la edad: usos lúdicos entre los más jóvenes, usos comunicacionales entre los adolescentes (blogs particularmente), usos más clásicos en aquellos que tienen entre 18 y 25 años (correo electrónico, descargas de programas y otros).

La relación con los medios de comunicación de estos jóvenes pone en definitiva la problemática de la relación con la cultura. Lo que está en juego aquí, son los nuevos modos de transmisión que se establecen y que provocan profundas mutaciones: nuevos valores, nuevo lugar de la familia, nuevos modelos identitarios. El móvil, la herramienta multifunción a manera del célebre cuchillo suizo, tiene un rol central en el cotidiano y demuestra una cierta angustia espacial que está en relación con la dificultad de inscribir su identidad en un territorio. Lejos de un consumo pasivo de programas, los nuevos usos de los medios de comunicación parecen haber tomado la forma de una mediación relacional constitutiva de una cultura efímera del instante. Pero esta « abertura comunicacional » aparente puede también esconder un fenómeno de repliegue identitario y de tribalización.

Fuente: Chasqui

Ver: Una Prensa Diferente

Leer: CEE Castellano PUCV

TESIS SOBRE FEUERBACH

Carlos Marx escribió las “Tesis sobre Feuerbach” en Bruselas, en la primavera de 1845, cuando había terminado ya de desarrollar los rasgos principales de su teoría materialista de la historia y había extendido el materialismo a la explicación de la sociedad humana. Según definición de Engels, es «…el primer documento en que se contiene el germen inicial de la nueva concepción del mundo».

1. El defecto fundamental de todo el materialismo anterior -incluido el de Feuerbach- es que sólo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de contemplación, pero no como actividad sensorial humana, no como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal. Feuerbach quiere objetos sensoriales, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él concibe la propia actividad humana como una actividad objetiva. Por eso, en La esencia del cristianismo sólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que concibe y fija la práctica sólo en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación “revolucionaria”, “práctico-crítica”.

2. El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento que se aísla de la práctica, es un problema puramente escolástico.

3. La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada, olvida que son los hombres, precisamente, los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad.

4. La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica revolucionaria.

5. Feuerbach arranca de la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a su base terrenal. No advierte que, después de realizada esta labor, queda por hacer lo principal. En efecto, el que la base terrenal se separe de sí misma y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de esta base terrenal consigo misma. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender ésta en su contradicción y luego revolucionarla prácticamente eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquélla.

6. Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la contemplación sensorial; pero no concibe la sensoriedad como una actividad sensorial humana práctica.

7. Feuerbach diluye la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales.

8. Feuerbach, que no se ocupa de la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado a hacer abstracción de la trayectoria histórica, enfocando para sí el sentimiento religioso (Gemüt) y presuponiendo un individuo humano abstracto, aislado.

9. En él, la esencia humana sólo puede concebirse como “género”, como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente los muchos individuos. Feuerbach no ve, por tanto, que el “sentimiento religioso” es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad.

10. La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esa práctica.

11. A lo que más llega el materialismo contemplativo, es decir, el materialismo que no concibe la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la “sociedad civil”.

12. El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad civil; el del nuevo materialismo, la sociedad humana o la humanidad socializada.

13. Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.

Fuente: Marxists.org

La naturaleza no es muda

Por Eduardo Galeano

El mundo pinta naturalezas muertas, sucumben los bosques naturales, se derriten los polos, el aire se hace irrespirable y el agua intomable, se plastifican las flores y la comida, y el cielo y la tierra se vuelven locos de remate.

Y mientras todo esto ocurre, un país latinoamericano, Ecuador, está discutiendo una nueva Constitución. Y en esa Constitución se abre la posibilidad de reconocer, por primera vez en la historia universal, los derechos de la naturaleza.

La naturaleza tiene mucho que decir, y ya va siendo hora de que nosotros, sus hijos, no sigamos haciéndonos los sordos. Y quizás hasta Dios escuche la llamada que suena desde este país andino, y agregue el undécimo mandamiento que se le había olvidado en las instrucciones que nos dio desde el monte Sinaí: “Amarás a la naturaleza, de la que formas parte”.

Un objeto que quiere ser sujeto

Durante miles de años, casi toda la gente tuvo el derecho de no tener derechos.

En los hechos, no son pocos los que siguen sin derechos, pero al menos se reconoce, ahora, el derecho de tenerlos; y eso es bastante más que un gesto de caridad de los amos del mundo para consuelo de sus siervos.

¿Y la naturaleza? En cierto modo, se podría decir, los derechos humanos abarcan a la naturaleza, porque ella no es una tarjeta postal para ser mirada desde afuera; pero bien sabe la naturaleza que hasta las mejores leyes humanas la tratan como objeto de propiedad, y nunca como sujeto de derecho.

Reducida a mera fuente de recursos naturales y buenos negocios, ella puede ser legalmente malherida, y hasta exterminada, sin que se escuchen sus quejas y sin que las normas jurídicas impidan la impunidad de sus criminales. A lo sumo, en el mejor de los casos, son las víctimas humanas quienes pueden exigir una indemnización más o menos simbólica, y eso siempre después de que el daño se ha hecho, pero las leyes no evitan ni detienen los atentados contra la tierra, el agua o el aire.

Suena raro, ¿no? Esto de que la naturaleza tenga derechos... Una locura. ¡Como si la naturaleza fuera persona! En cambio, suena de lo más normal que las grandes empresas de Estados Unidos disfruten de derechos humanos. En 1886, la Suprema Corte de Estados Unidos, modelo de la justicia universal, extendió los derechos humanos a las corporaciones privadas. La ley les reconoció los mismos derechos que a las personas, derecho a la vida, a la libre expresión, a la privacidad y a todo lo demás, como si las empresas respiraran. Más de 120 años han pasado y así sigue siendo. A nadie le llama la atención.

Gritos y susurros

Nada tiene de raro, ni de anormal, el proyecto que quiere incorporar los derechos de la naturaleza a la nueva Constitución de Ecuador.

Este país ha sufrido numerosas devastaciones a lo largo de su historia. Por citar un solo ejemplo, durante más de un cuarto de siglo, hasta 1992, la empresa petrolera Texaco vomitó impunemente 18 mil millones de galones de veneno sobre tierras, ríos y gentes. Una vez cumplida esta obra de beneficencia en la Amazonia ecuatoriana, la empresa nacida en Texas celebró matrimonio con la Standard Oil. Para entonces, la Standard Oil de Rockefeller había pasado a llamarse Chevron y estaba dirigida por Condoleezza Rice. Después un oleoducto trasladó a Condoleezza hasta la Casa Blanca, mientras la familia Chevron-Texaco continuaba contaminando el mundo.

Pero las heridas abiertas en el cuerpo de Ecuador por la Texaco y otras empresas no son la única fuente de inspiración de esta gran novedad jurídica que se intenta llevar adelante. Además, y no es lo de menos, la reivindicación de la naturaleza forma parte de un proceso de recuperación de las más antiguas tradiciones de Ecuador y de América toda. Se propone que el Estado reconozca y garantice el derecho a mantener y regenerar los ciclos vitales naturales, y no es por casualidad que la Asamblea Constituyente ha empezado por identificar sus objetivos de renacimiento nacional con el ideal de vida del sumak kausai. Eso significa, en lengua quichua, vida armoniosa: armonía entre nosotros y armonía con la naturaleza, que nos engendra, nos alimenta y nos abriga y que tiene vida propia, y valores propios, más allá de nosotros.

Esas tradiciones siguen milagrosamente vivas, a pesar de la pesada herencia del racismo que en Ecuador, como en toda América, continúa mutilando la realidad y la memoria. Y no son sólo el patrimonio de su numerosa población indígena, que supo perpetuarlas a lo largo de cinco siglos de prohibición y desprecio. Pertenecen a todo el país, y al mundo entero, estas voces del pasado que ayudan a adivinar otro futuro posible.

Desde que la espada y la cruz desembarcaron en tierras americanas, la conquista europea castigó la adoración de la naturaleza, que era pecado de idolatría, con penas de azote, horca o fuego. La comunión entre la naturaleza y la gente, costumbre pagana, fue abolida en nombre de Dios y después en nombre de la civilización. En toda América, y en el mundo, seguimos pagando las consecuencias de ese divorcio obligatorio.

Fuente: Brecha

DÍA MUNDIAL DE LA LIBERTAD DE PRENSA

"Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión; este derecho incluye el de no ser molestado a causa de sus opiniones, el de investigar y recibir informaciones y opiniones, y el de difundirlas, sin limitación de fronteras, por cualquier medio de expresión."

Artículo 19 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos

La iniciativa para promover el Día Mundial de la Libertad de Prensa partió de la Conferencia General de la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura). Se eligió esta fecha para conmemorar la Declaración de Windhoek, Namibia (África) para el "Fomento de una Prensa Africana Independiente y Pluralista". La resolución de 1991 titulada "Fomento de la libertad de prensa en el mundo" reconoció que una prensa libre, pluralista e independiente era un componente esencial de toda sociedad democrática. La Conferencia General invitó al Director General de la UNESCO a que transmitiera a la Asamblea General el deseo expresado por los Estados miembros de la UNESCO de que el 3 de mayo se proclamara "Día Internacional de la Libertad de Prensa". Así, la declaración fue aprobada el 3 de mayo de 1991. El 20 de diciembre de 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas, por recomendación del Consejo Económico y Social, reconoció el día al declarar el 3 de mayo Día Mundial de la Libertad de Prensa (decisión 48/432).

Para quienes no lo saben, los premios Pulitzer galardonan diferentes áreas en donde está incluido el “periodismo”. Frente a esto, se le entregan Pulitzer a quienes se han destacado en la forma de hacer periodismo, ya sea cuando están informando hechos o cubriendo un suceso.

El 2008, el premio Pulitzer de Periodismo lo ganó la agencia Reuters con la imagen que vemos a continuación: un cámara japonés asesinado durante una manifestación en Myanmar, antigua Birmania, tomada por el fotógrafo Adrees Latif.

El directorio que es quien entrega estos galardones sólo se limitó a decir que entregó el premio a esa fotografía por “su dramática fotografía del cámara japonés, tirado en el pavimento, mortalmente herido durante una manifestación callejera en Myanmar”, cosa que siempre sucede en los concursos de fotografías, se galardona las imágenes de crudas realidades.

Los ganadores de los Pulitzer fueron anunciados en la Universidad de Columbia en Nueva York donde se celebró la edición número 92 de estos galardones que premian al Periodismo, Letras, Drama y Música.

Fuente: Marlex Systems

Chomsky: rebelde sin pausa

"No conozco ningún pensamiento nuevo particularmente interesante."

-¿Qué conexiones hay entre su producción académica e intelectual en el ámbito de la lingüística y sus opiniones políticas?

-Las conexiones pueden ser de muchas clases. Históricas, no hay ninguna. Mis opiniones políticas estaban ya tomando forma mucho antes de que oyera hablar de lingüística, y la que estudié en años posteriores en la universidad era una especie de tecnología descriptiva con, en mi opinión, pocas implicaciones más amplias. En los diversos movimientos estructuralistas fueron frecuentes los intentos de ensanchar esas ideas, pero el resultado de todo eso es, creo, muy débil y poco convincente; en cualquier caso, no tuvo ninguna influencia sobre mí. En cuanto a las conexiones lógicas, tampoco hay ninguna, por lo que yo veo. Hay, no obstante, algunos vínculos más tenues y abstractos cuya pista puede rastrearse hasta la Ilustración, cuando pensadores como Rousseau y Humboldt intentaron relacionar las cuestiones de la libertad y las raíces del conocimiento, la acción y la comprensión humanos; en particular, en conexión con el lenguaje. He escrito alguna vez sobre estas interesantes y sugerentes ideas.

Hablando en términos generales, no nos cabe otra opción que tomar posiciones sobre cuestiones políticas; ya seamos revolucionarios, reformistas, partidarios del statu quo o simplemente apáticos, adoptando en este último caso una postura política según la cual el destino de los seres humanos no es asunto nuestro. Cada una de estas posiciones está basada en algunas creencias, quizá sólo tácitas, sobre las consecuencias humanas de la postura adoptada y su importancia. Una persona seria y racional intentará, en la medida de lo posible, basar en los hechos tales creencias. Sabemos demasiado poco de los humanos como para ser capaces de lograrlo con cierto grado de confianza, pero al menos podemos intentarlo. Podemos intentar desarrollar nuestras creencias de un modo que permita someterlas al pensamiento, el análisis, la crítica y el cuestionamiento. En última instancia, esas creencias sobre la naturaleza humana y los modos en que se manifiesta (quizá dañada o desvirtuada) en instituciones y circunstancias sociales específicas.
Las actitudes libertarias se basarán (e, históricamente, se ha basado) en la creencia de que, en la naturaleza humana, es esencial una especie de "instinto de libertad", un deseo de estar libre, de cualquier autoridad externa arbitraria, de ser capaz de ejercitar las propias capacidades para preguntar, crear, comprender, jugar, etc., por medio de una elección libre y en libre asociación con otros. El mundo es complejo y esos "instintos" (en caso de que sean reales) no agotan el espacio de la acción social moral y responsable exigida por todo tipo de compromisos y adaptaciones. Pero quienes son serios en su crítica a la autoridad y a la jerarquía deben asumir que semejante conjunto de necesidades y derechos se encuentra en el centro de la naturaleza humana.

Sobre estos temas sabemos pocas cosas y, por lo tanto, dependemos en gran medida de la intuición, la experiencia... y las esperanzas. Pero en el terreno cognitivo sabemos algo, y lo que sabemos nos dice que los aspectos más distintivos de la inteligencia humana, en especial la capacidad del lenguaje, están enraizados en unos mecanismos notables, únicos en los humanos, que sepamos, que proporcionan los medios para lo que a veces se ha llamado "el aspecto creativo del uso del lenguaje": el uso normal del lenguaje para expresar los propios pensamientos en un modo ilimitado en amplitud, gratuito en apariencia aunque coherente y apropiado, así como evocador en el oyente de pensamientos que podían haberse expresado de modo similar. Para los cartesianos, estas propiedades eran la prueba más clara de que otra criatura tiene una mente como la nuestra. Estamos lejos de comprenderlas bien, pero al menos sabemos algo de ellas. Y es posible que una mayor comprensión conduzca al establecimiento de lazos con otros aspectos de la acción libre y creativa y sus raíces en la naturaleza humana, quizá incluso a los rudimentos de una teoría social libertaria basada en alguna comprensión real de la naturaleza humana.

Estas perspectivas son remotas, pero algunas de las cuestiones parecen estar en el horizonte de preguntas, y hay sugerentes ideas sobre cómo podría desarrollarse. Si esta vía logra seguirse de modo productivo, podría ser posible elaborar ciertos lazos entre lenguaje y libertad, del tipo quizá de los que ha dado lugar a una especulación interesante desde, por lo menos, la Ilustración.

Me gustaría subrayar de nuevo que toda posición política (y no podemos evitar la adopción de semejantes posiciones) se basa en, como mínimo, suposiciones tácitas sobre la naturaleza humana. Tenemos que ser lo más claros posible sobre la cuestión, aunque sólo sea para que los demás puedan interpretar de modo adecuado nuestra postura. Lo que acabo de apuntar brevemente es uno de esos puntos de vista que hay que desarrollar y valorar junto con otros. Quienes creen que no están adoptando algunos de estos puntos de vista se engañan a sí mismos.

Nota: Entrevista aparecida en El Canelo, nº 50, diciembre de 1993.

Fuente: Rebelión

Mártires de Chicago

On November 11, 1887 four men, Albert Parsons, August Spies, Adolph Fischer, and George Engel were hanged. Louis Lingg committed suicide in prison awaiting the death sentence. The sentences of two others were commuted from death to imprisonment for life. On June 26, 1893, Governor John P. Altgeld pardoned the three who were in the penitentiary.

The only original photographs taken May 3rd 1887 in the County Jail.
Source: Chicago Public Library, Special Collections and Preservation Division

Mártires de Chicago:

Arriba izquierda: August Spies, alemán, 31 años, periodista.

Arriba derecha: Albert Parsons, estadounidense, 39 años, periodista.

Centro: Louis Lingg, alemán, 22 años, carpintero.

Abajo izquierda: George Engel, alemán, 50 años, tipógrafo.

Abajo derecha: Adolph Fischer, alemán, 30 años, periodista.

"...salen de sus celdas. Se dan la mano, sonríen. Les leen la sentencia, les sujetan las manos por la espalda con esposas, les ciñen los brazos al cuerpo con una faja de cuero y les ponen una mortaja blanca como la túnica de los catecúmenos cristianos. Abajo está la concurrencia, sentada en hilera de sillas delante del cadalso como en un teatro… Firmeza en el rostro de Fischer, plegaria en el de Spies, orgullo en el del Parsons, Ángel hace un chiste a propósito de su capucha, Spies grita: “la voz que vais a sofocar será más poderosa en el futuro que cuantas palabras pudiera yo decir ahora”. Les bajan las capuchas, luego una seña, un ruido, la trampa cede, los cuatro cuerpos caen y se balancean en una danza espantable…”

(Relato de la ejecución por José Martí, corresponsal en Chicago del periódico La Nación de Buenos Aires, Argentina)

THE EARTH’S NAME IS JUAN

People, order was born of suffering.

your victorious flag was born of order.

hoist it with all the hands that are joined:

and let the unity of your invisible faces

advance to the final struggle to the star.

LA TIERRA SE LLAMA JUAN

Pueblo, del sufrimiento nació el orden.

Del orden tu bandera ha nacido.

Levántala con todas las manos que cayeron,

defiéndelas con todas las manos que se juntan:

y que avance a la lucha final, hacia la estrella

la unidad de tus rostros invencibles.

(Pablo Neruda, Canto General)